La verità secondo la Bibbia

Le argomentazioni fin qui esposte suscitano tipicamente alcune obiezioni da parte dei lettori TdG. Le esaminiamo una per una.

È un'obiezione frequente: «Tu come fai a osservare il comando di non abbandonare la comune adunanza?» Il riferimento è a Ebrei 10:25. Vale la pena esaminare questo testo con attenzione.

Il contesto di Ebrei 10:25. La Lettera agli Ebrei è indirizzata a ebrei neoconvertiti al Cristianesimo che erano tentati di tornare al giudaismo. «Il Giorno che si avvicina» menzionato nel versetto non è Armageddon: nel contesto specifico della lettera, e alla luce degli eventi storici, si tratta con ogni probabilità della distruzione di Gerusalemme del 70 d.C. — un evento imminente per i destinatari di quella lettera. L'esortazione ha quindi una funzione di incoraggiamento reciproco in una situazione di crisi storica ben precisa, non istituisce un calendario fisso di riunioni obbligatorie valido per tutti i secoli e per tutte le culture.

La soglia indicata da Gesù. Gesù stesso ha lasciato un'unica indicazione sulla dimensione dell'assemblea cristiana: «Dove due o tre sono riuniti nel mio nome, io sono in mezzo a loro» (Matteo 18:20). Nessun numero minimo imposto, nessuna frequenza prescritta, nessuna struttura programmata dall'alto. L'idea che il Cristianesimo richieda due riunioni settimanali fisse in una Sala del Regno — con programma standardizzato e distribuito globalmente dal Corpo Direttivo — non trova nessun appiglio in questo, né in nessun altro, testo evangelico.

Il termine greco ἐπισυναγωγή. Il sostantivo greco usato in Ebrei 10:25 è ἐπισυναγωγή: indica semplicemente il «raccogliersi insieme», non una riunione istituzionale formale con struttura predefinita. Lo stesso termine compare in 2 Tessalonicesi 2:1 con riferimento alla raccolta degli eletti attorno a Cristo alla fine dei tempi — un uso che nulla ha a che fare con riunioni religiose programmate. Applicare questo versetto come fondamento scritturale di un calendario obbligatorio di appuntamenti settimanali è un'operazione esegetica forzata.

Il Cristianesimo delle origini era sì comunitario — le prime comunità si riunivano per spezzare il pane, pregare insieme e sorreggersi a vicenda (Atti 2:42-46). Ma nessuna di quelle comunità rivendicava il monopolio della verità, imponeva un programma centralizzato o praticava l'ostracismo verso chi ne usciva. La dimensione comunitaria della fede cristiana e il controllo istituzionale dell'organizzazione TdG sono due cose radicalmente diverse.

I Testimoni di Geova identificano il «concilio di Gerusalemme» descritto in Atti 15 come il prototipo scritturale del proprio Corpo Direttivo: un organo centrale composto da apostoli e anziani che forniva guida dottrinale vincolante a tutte le comunità cristiane. L'analogia, a un esame più attento, non regge.

Atti 15 non fonda un organo permanente. Il concilio di Gerusalemme fu convocato per risolvere una controversia specifica e irripetibile: se i gentili convertiti dovessero essere circoncisi e osservare la Legge di Mosè. Non si riunì periodicamente, non produsse un corpus progressivo di dottrine vincolanti, non si autoproclamò «unico canale» tra Dio e i credenti. Fu una consultazione straordinaria, dopo la quale ciascuna comunità continuò a vivere con ampia autonomia. La lettera inviata alle comunità al termine del concilio conteneva indicazioni pratiche minime — astenersi dal sangue, dalla fornicazione, dalla carne soffocata — non un sistema dottrinale articolato e in continua evoluzione come quello prodotto dal Corpo Direttivo TdG nel corso dei decenni.

Gli apostoli erano figure irripetibili. L'autorità degli apostoli derivava da un criterio preciso e non trasmissibile: aver visto personalmente Gesù risorto. Paolo lo indica esplicitamente come fondamento della propria apostolicità (1 Corinzi 9:1; 15:8). Non si trattava di un'autorità conferita per nomina interna o per anzianità di servizio. Il Corpo Direttivo TdG non può rivendicare questa successione: nessuno dei suoi membri soddisfa il criterio paolino.

Paolo si oppose a Pietro pubblicamente. Galati 2:11-14 documenta che Paolo «resistette a Pietro a viso aperto» perché si comportava in modo contrario al Vangelo. Se nelle comunità delle origini fosse già operativo un organo centrale gerarchico e infallibile, questo episodio sarebbe semplicemente impensabile — e certamente non verrebbe riportato da Paolo stesso con tale disinvoltura. L'episodio mostra invece che il confronto critico tra i responsabili era non solo ammesso ma praticato, e che nessuna figura, nemmeno Pietro, godeva di un'autorità sottratta al giudizio degli altri.

Il criterio paolino sull'obbedienza. Paolo fissa esplicitamente il limite entro cui l'obbedienza ai responsabili è legittima: «Anche se noi stessi o un angelo dal cielo vi annunciasse un vangelo diverso da quello che vi abbiamo annunciato, sia anatema» (Galati 1:8). L'obbedienza non è mai incondizionata: il suo criterio discriminante è la fedeltà al Vangelo, non l'appartenenza istituzionale. È esattamente il contrario di quanto il Corpo Direttivo TdG richiede ai propri membri, ai quali è chiesto di obbedire anche quando le posizioni dottrinali ufficiali vengono riviste — come è avvenuto ripetutamente nel corso della storia dell'organizzazione.

In sintesi: nelle comunità delle origini esistevano responsabili locali che guidavano i fedeli, e questo è scritturalmente documentato. Ma tra quegli episkopoi e presbyteroi del primo secolo e il Corpo Direttivo di Warwick non esiste continuità né strutturale né dottrinale né per criterio di autorità. L'equiparazione che i TdG propongono è un anacronismo che non trova riscontro nei testi.

È forse l'obiezione più concreta: anche ammesso che Gesù non abbia fondato un'organizzazione gerarchica, qualche forma di disciplina comunitaria deve pur esistere. E per esercitarla non serve una struttura? Il riferimento scritturale è Matteo 18:15-17.

Matteo 18:15-17 descrive un percorso di riconciliazione, non un tribunale. Il testo prevede tre fasi — confronto privato, poi con uno o due testimoni, poi comunicazione alla comunità — ma il suo scopo dichiarato è recuperare la persona: «Se ti ascolta, hai guadagnato il tuo fratello» (v. 15). L'obiettivo è la riconciliazione, non la punizione. La logica del comitato giudiziario TdG inverte questa priorità: la procedura è strutturalmente orientata alla rimozione, con la riconciliazione come esito minoritario e la confessione come condizione quasi sempre necessaria per evitarla.

«Sia per te come un pagano e un pubblicano» non prescrive l'ostracismo. È la conclusione del percorso descritto da Gesù in caso di mancata riconciliazione (v. 17). I TdG la leggono come autorizzazione all'interruzione totale di ogni contatto. Ma come trattava Gesù i pubblicani? Li cercava attivamente, condivideva i loro pasti, li chiamava per nome (Luca 19:1-10; Matteo 9:10-13). La frase descrive il riconoscimento che la persona ha scelto di porsi al di fuori della comunità, non un bando sociale imposto e sorvegliato dall'organizzazione, con sanzioni per chi non lo rispetta.

Nella comunità di Corinto la disciplina era collettiva, non delegata a un comitato. In 1 Corinzi 5 Paolo affronta un caso grave di immoralità sessuale e chiede che venga gestito — ma si rivolge all'intera comunità di Corinto, non a tre anziani nominati da una sede centrale. La disciplina era una responsabilità condivisa della comunità locale, esercitata con il coinvolgimento di tutti i membri, non affidata a un organo giudiziario specializzato che applica procedure riservate.

La struttura giudiziaria TdG non ha paralleli scritturali. Il comitato giudiziario TdG è composto da tre anziani nominati dall'organizzazione, segue un manuale procedurale non accessibile ai fedeli comuni (Sheparding the Flock of God), prevede un sistema di appello coordinato dai Sorveglianti di Circoscrizione, e produce la rimozione con annuncio pubblico seguito da ostracismo obbligatorio per tutti i membri della congregazione — pena conseguenze disciplinari per chi mantiene contatti con il rimosso. Niente di tutto questo ha un corrispettivo nelle Scritture. Il punto non è che non debba esistere alcuna forma di disciplina comunitaria — le Scritture la contemplano — ma che la forma specifica adottata dai TdG è una costruzione organizzativa senza fondamento biblico, con conseguenze documentate di grave danno psicologico e familiare.

Le obiezioni esaminate nelle sezioni precedenti hanno tutte una struttura comune: prendono un elemento reale delle comunità cristiane delle origini — la dimensione comunitaria, la presenza di responsabili, la disciplina fraterna — e lo proiettano su una realtà organizzativa del tutto diversa per scala, centralizzazione e natura del controllo. Il salto non è scritturale: è istituzionale.

Per chi si interroga sulla propria fede — e in particolare per chi proviene dall'organizzazione dei Testimoni di Geova o sta valutando di aderirvi — la domanda rilevante non è «qual è l'organizzazione giusta?», ma: ho fede in Gesù Cristo? Ne conosco gli insegnamenti? Li pratico nella mia vita?

L'unica «verità» che le Scritture indicano come salvifica non è un sistema dottrinale né un'organizzazione: è Cristo stesso (Giovanni 14:6). La salvezza non deriva dall'esecuzione di prescrizioni dottrinali (Efesini 2:8-9; Romani 3:24-26; Galati 2:21; 5:4-6; Tito 3:5), ma dalla fede in Gesù e dal suo manifestarsi concretamente attraverso l'amore verso il prossimo — in modo libero, consapevole e personale.