Recensione — Bruce M. Metzger, «I Testimoni di Geova e Gesù Cristo: una valutazione biblica e teologica», Theology Today, vol. 10, n. 1, aprile 1953, pp. 65–85.

La setta conosciuta oggi come i Testimoni di Geova ebbe origine attorno al 1872, quando Charles Taze Russell (nato il 16 febbraio 1852 ad Allegheny, Pennsylvania) e un gruppo di seguaci che la pensavano come lui cominciarono a studiare la Bibbia da un punto di vista particolare. Nel 1884 il gruppo ottenne un atto costitutivo dal Commonwealth della Pennsylvania e adottò il nome «Zion's Watch Tower Tract Society».

Grazie ai tour di predicazione e conferenze che Russell intraprese con grande energia, nel giro di pochi anni si formarono in molti stati americani gruppi convinti dei suoi Studenti Biblici, e fu stabilita la sede centrale a Brooklyn, New York. Le sue idee trovarono ulteriore diffusione attraverso i suoi libri. I principali tra essi erano i sette volumi degli Studi nelle Scritture, chiamati anche Millennial Dawn, il primo dei quali — intitolato Il Piano Divino delle Età (1886) — stabilì i principi guida e i motivi dell'interpretazione biblica del movimento. Si dice che siano state distribuite quindici milioni di copie di questa serie.

Nel corso dell'ultimo decennio dell'Ottocento e all'inizio del Novecento, il movimento assunse dimensioni internazionali, quando furono aperte sedi filiali per la distribuzione di opuscoli e libri in varie città d'Europa, Asia e Africa.

La crescita del movimento non fu priva di battute d'arresto. Nel 1909 alcuni seguaci di Russell si separarono dal gruppo adducendo come ragione il fatto che egli era giunto a considerare le proprie affermazioni di autorità pari o superiore a quella della Bibbia stessa. Questa defezione di un gruppo relativamente piccolo fu però niente in confronto al numero molto maggiore di persone che lasciarono il movimento nel 1913, quando la signora Russell intentò causa di divorzio al marito per «la sua vanità, il suo egocentrismo, la sua tendenza al dominio e la sua condotta inappropriata nei confronti di altre donne». [1] È sufficiente osservare che il movimento sopravvisse alla tempesta e che, dopo la morte di Russell il 31 ottobre 1916, la guida del gruppo passò nelle mani volenterose di Joseph Franklin Rutherford, comunemente chiamato «il giudice Rutherford». Sotto la sua guida e soprattutto grazie ai suoi scritti, la Watch Tower Society crebbe in numero e influenza sia all'estero che in patria. Si afferma che dalla sua penna uscirono più di cento libri e opuscoli, uno o più dei quali furono tradotti in settantotto lingue e distribuiti a più di tre milioni di persone.

Pur restando sostanzialmente fedele alla linea tracciata da Russell, Rutherford modificò sotto diversi aspetti gli insegnamenti precedenti della setta. Così, furono apportate discrete alterazioni in punti cruciali nelle ristampe di vari volumi degli Studi nelle Scritture di Russell. Il corso della storia dopo il 1914 dimostrò che alcune delle previsioni profetiche e delle sicure deduzioni di Russell erano erronee. Per esempio, nelle edizioni precedenti al 1914 si leggeva questa dichiarazione: «È manifesto che la liberazione dei santi deve avvenire qualche tempo prima del 1914 … Quanto tempo prima del 1914 gli ultimi membri viventi del corpo di Cristo saranno glorificati, non ci è stato direttamente comunicato». [2] Nell'edizione del 1923 dello stesso volume questa dichiarazione imbarazzante fu cambiata come segue: «È manifesto che la liberazione dei santi deve avvenire molto presto dopo il 1914 … Quanto tempo dopo il 1914 l'ultimo membro vivente del corpo di Cristo sarà glorificato, non ci è stato direttamente comunicato». [3]

Non tutte le correzioni di Rutherford, però, furono apportate con la stessa discrezione; una, di maggiore importanza, fu rettificata pubblicamente. Russell aveva elaborato un'ingegnosa teoria secondo la quale certe misurazioni della Grande Piramide d'Egitto rivelavano l'intera storia della razza umana e il momento del ritorno di Gesù sulla terra. [4] Nel 1929, tuttavia, Rutherford condannò ufficialmente qualsiasi tentativo di cercare la volontà di Dio al di fuori della Bibbia e deprecò l'interpretazione della Piramide di Russell. Di conseguenza molti seguaci lasciarono il movimento. Un'altra innovazione fu l'adozione del nome «Testimoni di Geova», denominazione proposta da Rutherford in una convenzione internazionale dei membri tenuta a Columbus, Ohio, nel 1931. [5]

Dopo la morte di Rutherford l'8 gennaio 1942, il vicepresidente dell'organizzazione, Nathan H. Knorr, divenne il responsabile principale. Sotto la sua guida il numero e il vigore dei Testimoni attivi sembrano essere aumentati; e, oltre alla pubblicazione di ulteriori volumi che espongono in forma anonima gli insegnamenti del gruppo, è stata prodotta anche una traduzione del Nuovo Testamento. [6] Quest'ultima è una resa più o meno fedele del testo greco di Westcott e Hort in inglese moderno. Le note contengono una certa quantità di informazioni tecniche sulle varianti testuali dei manoscritti greci e delle versioni antiche. Queste informazioni, tuttavia, sono mescolate a materiale del tutto irrilevante tratto da varie traduzioni del Nuovo Testamento in ebraico, prodotte dal XVI secolo in poi. La citazione di queste ultime traduzioni — che comprensibilmente usano il Tetragramma (YHWH) nel rendere certi passi — fornisce una sorta di autorità apocrifa per l'introduzione di «Geova» in 237 passi del Nuovo Testamento.

Il numero complessivo dei membri della setta è sconosciuto. Fin dall'inizio, per quanto ne sanno gli estranei, non sono stati tenuti registri di adesione. Varie stime, sia ufficiali che ufficiose, sono state comunque formulate. Al momento della sua morte, Rutherford per esempio affermava di avere due milioni di seguaci. Secondo le statistiche pubblicate nell'ultima edizione dell'Annuario ufficiale, nel 1952 vi erano 426.704 «ministri» che rendevano testimonianza visitando le case e distribuendo oltre quattordici milioni di Bibbie, libri e opuscoli, oltre a cinquantotto milioni di copie delle riviste La Torre di Guardia e Svegliatevi! in trentasei lingue, in 127 paesi del mondo. [7]

Benché questo articolo sia concepito per mettere in luce alcuni degli errori più flagranti dell'insegnamento dei Testimoni di Geova, non se ne deve concludere che essi non abbiano nulla da insegnare alle chiese tradizionali. Ovviamente lo zelo generoso con cui propagano le loro convinzioni costituisce una sfida per molti membri nominali delle chiese. I Testimoni di Geova sono, per così dire, «in buona e regolare posizione» fintanto che cercano l'opportunità di testimoniare. Allo stesso modo la loro diligenza nel ricercare le Scritture (sia pure per trovare sostegno a un sistema precostituito) mette a nudo l'indifferente ignoranza della Bibbia che caratterizza un gran numero di cristiani di professione. Queste e alcune altre caratteristiche che i Testimoni condividono con i primi cristiani dei tempi apostolici potrebbero ben essere imitate da tutto il popolo di Dio.

Al tempo stesso il sistema insegnato dalla setta, pur essendo abbondantemente puntellato da citazioni scritturali, pullula di nozioni erronee ed eretiche. Queste sono di due varietà principali. Da un lato, l'insegnamento dei Testimoni di Geova, pur fingendo di essere «tutta la Bibbia e nient'altro che la Bibbia», tace completamente su alcune delle sfaccettature più centrali della fede cristiana. Per esempio, non viene detto nulla di ciò che l'apostolo Paolo sottolineò con insistenza instancabile, cioè che il cristiano è «in Cristo». Questa formula, o qualche suo equivalente come «nel Signore», «in lui» e simili, ricorre 164 volte nelle Epistole di Paolo e rappresenta ciò che egli aveva trovato essere la fonte centrale e unificatrice di tutta la sua vita cristiana. Eppure l'insegnamento ufficialmente approvato di questa setta non include, e non può logicamente includere, questa gloriosa verità cristiana. Non può farlo perché il suo insegnamento è direttamente e fondamentalmente antitrinitario. È solo perché Gesù Cristo è Dio che possiamo essere in lui.

D'altro lato, la seconda varietà principale di errori nell'insegnamento dei Testimoni di Geova non nasce da una minimizzazione o esclusione di parte dell'insegnamento biblico, bensì da un'enfasi unilaterale su certi passi scritturali, interpretati in modo puramente meccanico senza tener conto del contesto o dell'analogia della fede. Unendo in tal modo parti della Scrittura che non erano mai state intese come collegate, è ovviamente possibile dimostrare qualunque cosa dalla Bibbia. Il metodo, se così si può chiamare, viene ridotto all'assurdo se si citano in successione i tre passi seguenti: «Giuda andò e si impiccò» (Matt. 27:5); «Va' e fa' lo stesso» (Luca 10:37); «Quello che fai, fallo presto» (Gv. 13:27)! Per essere specifici, il bizzarro insegnamento escatologico della setta è dovuto in gran parte a una combinazione arbitraria di certi passi biblici mescolata a molte affermazioni gratuite. Secondo il calendario preparato dai Testimoni di Geova: «Nel 1914 Geova pose il suo Unto sul trono; quindi in quel momento Cristo Gesù prese la sua autorità come Re. Tre anni e mezzo dopo, cioè nel 1918, il Signore venne al suo tempio, che è il Tempio di Dio». [8] In quel momento Cristo cominciò a raccogliere attorno a sé un rimanente fedele e lo incaricò di essere Testimone di Geova e del suo Regno. Nonostante l'opposizione, coloro che perseverano in questo compito possono sperare, dopo la morte, di diventare spiriti immortali che regnano con Gesù Cristo. Il numero di questi sarà limitato a 144.000; nessun altro sarà in cielo. [9]

È manifestamente impossibile tentare di confutare in un breve articolo anche soltanto una frazione delle distorsioni dell'interpretazione biblica perpetrate nei voluminosi scritti di questa setta. Si propone invece di esaminare uno degli errori fondamentali dei Testimoni di Geova, quello che riguarda la persona di Gesù Cristo. Oggi come nei tempi antichi, una corretta risposta alla domanda primaria, «Che cosa pensate del Cristo? Di chi è figlio?» (Matt. 22:42), costituisce un autentico banco di prova del Cristianesimo storico. Certe altre aberrazioni nella comprensione biblica possono certamente essere tollerate se uno è, per così dire, orientato nella giusta direzione riguardo alla cristologia. Ma se l'orientamento di fondo di una setta nei confronti di Gesù Cristo è erroneo, è lecito dubitare seriamente che il nome «cristiana» possa essere giustamente applicato a tale sistema. (Si noti che qui non si emette nessun giudizio sui singoli aderenti a tale sistema, alcuni dei quali possono essere migliori di quanto abbiano diritto di essere in base alla loro professata negazione delle verità bibliche centrali.)

Una delle caratteristiche permanenti di questa setta, insegnata tanto negli scritti antichi [10] quanto in quelli più recenti [11], è una forma moderna dell'antica eresia ariana. Secondo i Testimoni di Geova, prima della sua vita terrena Cristo era una creatura spirituale di nome Michele, la prima delle creazioni di Dio, tramite la quale Dio creò le altre cose create. Come conseguenza della sua nascita sulla terra — che non fu un'incarnazione — Gesù divenne un essere umano perfetto, pari ad Adamo prima della caduta. Nella sua morte la natura umana di Gesù, sacrificata, fu annientata. Come ricompensa per la sua obbedienza sacrificale Dio gli conferì una natura divina e spirituale. Nel corso della sua intera esistenza, pertanto, Gesù Cristo non fu mai coeguale con Dio. Egli non è eterno, poiché vi fu un tempo in cui non esisteva. Mentre era sulla terra non era altro che un uomo, e pertanto l'effetto espiatorio della sua morte non può avere maggiore significato di quello di un essere umano perfetto. Vi è in tutto ciò una discontinuità malcelata tra la creatura spirituale preesistente, l'uomo terreno Gesù e l'attuale esistenza spirituale di Cristo Gesù.

Poiché il Testimone di Geova fa appello alle Scritture ispirate per sostenere le proprie credenze, il solo modo di argomentazione a cui presterà ascolto è il tentativo di mostrargli (1) che egli trascura di prendere in considerazione certi passi importanti che riguardano la divinità di Gesù Cristo e (2) che egli distorce il chiaro significato di altri passi per costringerli a sostenere le sue opinioni unitariane.

Si prenderanno in esame anzitutto certe affermazioni bibliche che insegnano la vera divinità di Gesù Cristo, ma che non trovano il dovuto riconoscimento nella setta. I passi saranno citati secondo la traduzione del Nuovo Testamento dei Testimoni di Geova, la Traduzione del Nuovo Mondo.

1. L'apostolo Tommaso si rivolse al Signore Gesù Cristo risorto con una confessione della sua divinità dicendo: «Mio Signore [12] e mio Dio!» (Gv. 20:28). Se Gesù non fosse veramente divino come lo è Dio, Tommaso avrebbe gravemente errato nell'adorarlo come Dio. Per di più, se il suo apostolo si fosse sbagliato, è quanto meno strano che Gesù non abbia fatto alcun tentativo di correggerlo. In realtà Gesù non solo è rappresentato come accettante una tale aperta attribuzione di divinità, [13] ma come colui che elogia tutti coloro che condividono la fede di Tommaso (versetto 29: «Gesù gli disse: "Perché mi hai visto hai creduto? Beati quelli che non hanno visto eppure hanno creduto"»).

2. Mentre Stefano, il primo martire, veniva lapidato, «fece un'invocazione [14] e disse: "Signore Gesù, ricevi il mio spirito"» (Atti 7:59). Qui Stefano si rivolse in preghiera al Signore Gesù. È ovviamente stolto e peccaminoso pregare chiunque non sia Dio. Se dunque fosse corretta l'opinione dei Testimoni di Geova, vale a dire che Gesù è soltanto una creatura spirituale, Stefano era un idolatra nel pregare chi non era veramente Dio.

3. L'Epistola ai Galati inizia così: «Paolo, apostolo non da (ἀπό) uomini né per mezzo di (διά) un uomo, ma per mezzo di (διά) Gesù Cristo e di Dio Padre …». Qui l'Apostolo dichiara che il suo apostolato non derivò dagli uomini come fonte né tramite un uomo come intermediario. Invece di ricevere il suo incarico di apostolo da o tramite qualsiasi essere umano, afferma enfaticamente che fu «per mezzo di Gesù Cristo e di Dio Padre». Con queste parole Paolo distingue chiaramente Gesù Cristo dagli uomini e lo pone alla pari con Dio Padre. Si noti anche che, sebbene usi due preposizioni quando parla degli «uomini» e di «un uomo», qui usa una sola preposizione, «per mezzo di (διά) Gesù Cristo e Dio Padre». J.B. Lightfoot commenta laconicamente questo versetto: «Il canale della sua [di Paolo] autorità (διά) coincide con la sua fonte (ἀπό)». [15]

La testimonianza di Paolo è tanto più impressionante se si considerano le tre circostanze seguenti. (a) Sebbene sia evidentemente estranea agli scopi dell'Apostolo in questo versetto fare un riferimento esplicito alla natura di Cristo, egli era talmente abituato a pensare a Cristo come pienamente divino che gli veniva spontaneo menzionare, anche di passaggio, Gesù Cristo e Dio nello stesso respiro, usando la stessa preposizione per entrambe le persone della Trinità. (b) Se si considera il rigoroso background monoteistico ebraico e la profonda formazione rabbinica di Paolo, si è tanto più sorpresi di trovarlo usare un linguaggio come questo. Evidentemente la sua fede ebraica si era ampliata in modo da consentirgli di considerare Gesù Cristo in questa luce elevata. (c) Forse ancora più sorprendente è il fatto che Paolo non solo mantiene questa stupenda visione di Gesù, ma dà per scontato che tutti siano d'accordo con lui al riguardo. Non argomenta il punto, né sembra dover difendere questa posizione dagli attacchi all'interno della chiesa. Persino coloro che combatte in questa Epistola ai Galati, i Giudaizzanti, per quanto possiamo vedere, non avevano nulla da obiettare all'alta concezione che Paolo aveva di Cristo. In questo concordavano con Paolo e con gli altri apostoli primitivi che avevano visto Gesù camminare sulle colline della Galilea, sottoposto a tutte le piccole limitazioni della vita umana. Ecco allora una cosa davvero stupefacente: il consenso di vari gruppi all'interno della chiesa primitiva era che Gesù Cristo dovesse essere posto accanto a Dio Padre.

4. Non soltanto Tommaso, Stefano, Paolo e altri considerano Gesù come Dio, ma secondo Giovanni 10:30, Gesù stesso affermò: «Io e il Padre siamo uno». [16] (Così traducono tutte le versioni, compresa quella dei Testimoni di Geova. La nota marginale della loro traduzione, che suggerisce che «siamo uno» significhi «siamo in unità», è un'interpretazione alternativa talmente priva di giustificazione che i traduttori non hanno osato introdurla nel testo stesso.) Qui Gesù afferma molto più del fatto di condividere con il Padre uno stesso scopo o una stessa visione. Egli afferma di essere uno con il Padre nell'essenza; e i Giudei lo capiscono così, poiché presero le pietre per lapidarlo per bestemmia (versetti 31-33). Sul piano psicologico, non vi sarebbe stata ragione di arrabbiarsi con Gesù se tutto ciò che egli aveva sostenuto era di essere uno con il Padre nel proposito e nel modo di vedere. Molti profeti e salmisti avevano fatto altrettanto. La reazione di rabbia dei Giudei nei confronti di Gesù è spiegabile soltanto sulla base del fatto che essi lo capivano come uno che rivendicava per se stesso l'uguaglianza con Dio.

5. Vi sono molti altri passi nel Nuovo Testamento che rivelano quanto profondamente il modello trinitario fosse impresso nel pensiero del Cristianesimo primitivo. Oltre alle affermazioni dirette e ovvie di Matt. 28:19 e 2 Cor. 13:14, vi sono testi come 1 Cor. 6:11; 12:4-5; 2 Cor. 1:21-22; Gal. 3:11-14; 1 Tess. 5:18-19; 1 Pietro 1:2; e altri. [17] (Poiché la testimonianza manoscritta di 1 Gv. 5:7-8 nella versione King James è insufficiente, questo testo non dovrebbe essere usato. Vi è però abbondante prova per la dottrina della Trinità altrove nel Nuovo Testamento.)

Alcuni Testimoni di Geova fanno molto della circostanza che la parola «Trinità» non compare nella Bibbia, e ne deducono che la dottrina della Trinità non è insegnata nella Scrittura. L'errore logico di tale argomento si chiarisce facendo notare loro che il loro termine preferito, «teocrazia», non compare nemmeno una volta nella Bibbia. In nessuno dei due casi, tuttavia, l'assenza della parola per «Trinità» o della parola per «governo di Dio» (teocrazia) implica che le realtà espresse da queste due parole siano assenti dalla Scrittura.

6. Benché i Testimoni di Geova cerchino di distinguere nettamente tra Geova Dio e Gesù sua creatura, è un fatto notevole che occasionalmente gli scrittori del Nuovo Testamento applicano a Gesù Cristo passi dell'Antico Testamento che si riferiscono a Geova. (Poiché i Testimoni di Geova, che non hanno ancora tradotto l'Antico Testamento, preferiscono l'American Standard Version del 1901, tutte le citazioni seguenti sono tratte da questa versione.)

(a) Isaia promette che «Geova sarà per te una luce eterna, e il tuo Dio la tua gloria» (60:19). Luca applica questo a Gesù, citandolo nella forma: «Una luce per rivelare le cose alle nazioni e la gloria del tuo popolo Israele» (2:32).

(b) La visione di Isaia nel tempio (6:1, 3, 10) era di Geova. Nel Vangelo di Giovanni, tuttavia, si dice che Isaia vide la gloria di Gesù Cristo e parlò di lui (12:37-41, si veda specialmente il versetto 41).

(c) Nel Salmo 23:1 e in Isaia 40:10-11 si dice che Geova è il nostro pastore. In Giovanni 10:11 Gesù, con ovvio riferimento ai passi dell'Antico Testamento, afferma di essere il buon pastore.

(d) Paolo cita la promessa di Gioele, «Chiunque invocherà il nome di Geova sarà salvato» (2:32), e la riferisce a Gesù: «Se confesserai con la bocca che Gesù è Signore e crederai nel tuo cuore che Dio lo ha risuscitato dai morti, sarai salvato … poiché chiunque invocherà il nome del Signore sarà salvato» (Rom. 10:9, 13).

Passi come questi (e va sottolineato che costituiscono soltanto un campione scelto tra molti altri di analogo contenuto) concordano con la rappresentazione che si trova nei Vangeli, secondo la quale Gesù sia rivendicò sia esercitò le prerogative del Signore Dio stesso. Così Gesù perdona i peccati (Marco 2:10 ecc.), risuscita i morti (Luca 7:12-15 ecc.), domina la natura (Matt. 8:26), giudicherà le motivazioni segrete degli uomini (Matt. 7:22-23) e riceve volentieri l'omaggio divino (Gv. 20:28-29). L'affermazione di Giovanni 10:30, «Io e il Padre siamo uno», è quindi la sintesi della rivendicazione costante di Gesù. Come è stato spesso osservato, l'affermazione di Gesù è o vera o falsa. Se è vera, allora è Dio. Se è falsa, o sapeva che era falsa o non lo sapeva. Se mentre affermava di essere Dio sapeva che la sua affermazione era falsa, era un bugiardo. Se mentre affermava di essere Dio non sapeva che la sua affermazione era falsa, era un demente. Non esiste altra alternativa.

Oltre a non tener conto delle prove esposte sopra, i Testimoni di Geova hanno incorporato nella loro traduzione del Nuovo Testamento diverse rese del greco del tutto erronee.

1. Nella Traduzione del Nuovo Mondo il versetto iniziale del Vangelo di Giovanni è tradotto erroneamente come segue: «Originariamente la Parola era, e la Parola era con Dio, e la Parola era un dio». Una nota aggiunta alla prima parola, «Originariamente», recita: «Letteralmente, In (A) un principio». Usando qui l'articolo indeterminativo «un» i traduttori hanno trascurato il fatto, ben noto nella grammatica greca, che i sostantivi possono essere definiti per varie ragioni, indipendentemente dalla presenza o meno dell'articolo determinativo greco. Un'espressione preposizionale, per esempio, in cui l'articolo determinativo non è espresso, può essere del tutto determinata in greco, [18] come lo è di fatto in Giovanni 1:1. La traduzione consueta, «In principio era la Parola», è quindi da preferire a entrambe le alternative suggerite dai traduttori del Nuovo Mondo.

Ancora più perniciosa, nello stesso versetto, è la resa «… e la Parola era un dio», con la nota a piè di pagina: «"Un dio". In contrasto con "il Dio"». Bisogna affermare con piena franchezza che, se i Testimoni di Geova prendono sul serio questa traduzione, sono politeisti. Alla luce della conoscenza più ampia disponibile in quest'era di grazia, una tale rappresentazione è ancora più riprovevole degli errori pagani e politeistici in cui l'antico Israele era così incline a cadere.

In realtà, però, una tale resa è una traduzione spaventosa. Trascura completamente una regola stabilita della grammatica greca che impone la resa «… e la Parola era Dio». Alcuni anni fa il dott. Ernest Cadman Colwell dell'Università di Chicago indicò in uno studio sull'articolo determinativo greco che: «Un predicato nominale definito ha l'articolo quando segue il verbo; non ha l'articolo quando precede il verbo. … Il versetto iniziale del Vangelo di Giovanni è uno dei molti passi in cui questa regola suggerisce la traduzione di un predicato come sostantivo definito. L'assenza dell'articolo [prima di θεός] non rende il predicato indefinito o qualitativo quando precede il verbo; è indefinito in questa posizione soltanto quando il contesto lo richiede. Il contesto non richiede nulla di simile nel Vangelo di Giovanni, perché questa affermazione non può essere considerata strana nel prologo del vangelo che raggiunge il suo culmine nella confessione di Tommaso [Gv. 20:28: "Mio Signore e mio Dio!"]». [19]

In un lungo Appendice nella traduzione dei Testimoni di Geova, aggiunto per sostenere la traduzione errata di Giovanni 1:1, vengono citati trentacinque altri passi di Giovanni in cui il predicato nominale ha l'articolo determinativo in greco. [20] Questi sono intesi a dimostrare che l'assenza dell'articolo in Giovanni 1:1 richiede che θεός venga tradotto «un dio». Nessuno dei trentacinque casi è però parallelo, poiché in ogni caso il predicato nominale si trova dopo il verbo e perciò, secondo la regola di Colwell, ha giustamente l'articolo. Ben lungi dall'essere una prova contro la traduzione usuale di Giovanni 1:1, questi casi aggiungono conferma alla piena enunciazione della regola dell'articolo determinativo greco.

Inoltre i riferimenti aggiuntivi citati nella Traduzione del Nuovo Mondo dal greco della traduzione dei Settanta dell'Antico Testamento, [21] addotti per offrire ulteriore sostegno alla resa erronea nel versetto iniziale di Giovanni, sono esattamente conformi alla regola di Colwell e costituiscono pertanto un'ulteriore prova dell'accuratezza della regola. Gli altri passi addotti nell'Appendice non sono, per un motivo o per l'altro, applicabili alla questione in esame. Si deve concludere, quindi, che non è stata avanzata nessuna valida ragione per alterare la resa tradizionale del versetto iniziale del Vangelo di Giovanni: «… e la Parola era Dio».

2. In Colossesi 1:15-17 la traduzione dei Testimoni di Geova falsifica ciò che Paolo scrisse originariamente, rendendolo così: «Egli è l'immagine dell'Iddio invisibile, il primogenito di tutta la creazione, poiché per mezzo di lui sono state create tutte le altre cose nei cieli e sulla terra … Tutte le altre cose sono state create per mezzo di lui e per lui. Anche lui è prima di tutte le altre cose e per mezzo di lui tutte le altre cose sono state portate all'esistenza». Qui la parola «altre» è stata inserita senza giustificazione per quattro volte. Non è presente nel greco originale, ed è stata evidentemente usata dai traduttori per far sì che il passo si riferisca a Gesù come a qualcuno che si trova allo stesso livello delle altre cose create. In realtà l'antica eresia colossese che Paolo doveva combattere assomigliava all'opinione dei moderni Testimoni di Geova, poiché alcuni dei Colossesi sostenevano la nozione gnostica che Gesù fosse il primo di molti altri intermediari creati tra Dio e gli uomini. Per il vero significato dell'esaltata descrizione del Figlio di Dio che fa Paolo, la traduzione sopra riportata va letta senza la fourfold aggiunta della parola «altre».

I Testimoni di Geova sostengono frequentemente che questo passo insegna che Dio ha creato il Figlio. [22] In realtà il verbo «creare» in riferimento alla relazione del Figlio di Dio con il Padre non compare né qui né in nessun altro luogo del Nuovo Testamento. Qui si parla di lui come del «primogenito di tutta la creazione», il che è cosa ben diversa dal dire che fu fatto o creato. Se Paolo avesse voluto esprimere questo concetto, aveva a disposizione una parola greca per farlo: il termine πρωτόκτιστος, che significa «primo creato». Paolo usa in realtà il termine πρωτότοκος, che significa «primogenito», il quale significa qualcosa di ben diverso, come illustra la seguente spiegazione di un teologo laico moderno:

Tornando ora a Col. 1:15 dove Paolo parla di Cristo come del «primogenito di tutta la creazione», è importante osservare che l'aggettivo «primo» si riferisce sia al rango che al tempo. In altre parole, l'Apostolo accenna qui non solo alla priorità di Cristo rispetto a tutta la creazione, ma anche alla sua sovranità su tutta la creazione.

Più avanti nell'Epistola ai Colossesi (2:9) Paolo dichiara: «È in lui [Gesù Cristo] che tutta la pienezza della qualità divina risiede corporalmente» (usando la nota marginale della Traduzione del Nuovo Mondo). Nulla potrebbe essere più chiaro o più enfatico di questa dichiarazione. Significa che tutto ciò che senza eccezione costituisce la divinità, o qualità divina, risiede o dimora in Gesù Cristo corporalmente, vale a dire è rivestita di un corpo in Gesù Cristo. Va notato anche che Paolo usa il tempo presente del verbo, «risiede». Non dice che la pienezza della qualità divina «risiedette» o «risiederà» in Gesù Cristo, ma che «risiede» lì. Tutto ciò che i Simboli di fede della Chiesa intendono quando parlano di Gesù Cristo come dell'eterno Figlio unigenito del Padre è contenuto nell'uso deliberato da parte di Paolo del presente «risiede».

3. L'esaltata descrizione del Cristo preesistente in Filippesi 2:6 riceve nella traduzione dei Testimoni di Geova una caratteristica torsione: «Cristo Gesù, il quale, sebbene esistesse in forma di Dio, non diede considerazione a un'appropriazione indebita, cioè che dovesse essere uguale a Dio». Una nota al primo parte dà come alternativa: «il quale, sebbene esistesse in forma di Dio, disprezzò…». Un'altra nota offre una resa alternativa di ἁρπαγμός, «appropriazione indebita», cioè «qualcosa da afferrare». Il linguaggio di Paolo viene così adattato all'unitarianismo dei Testimoni di Geova, secondo il quale Gesù non era uguale a Dio e anzi disprezzava tale uguaglianza.

Che questa traduzione sia un fraintendimento del greco può essere dimostrato facendo riferimento al lessico greco standard del Nuovo Testamento a cura di J.H. Thayer. (Questo libro è scelto come autorità qui sia per il suo valore intrinseco sia perché i traduttori dei Testimoni di Geova vi fanno essi stessi riferimento più di una volta in altre occasioni.) Thayer spiega il passo come segue: «[Cristo Gesù], il quale, sebbene (quando in precedenza era λόγος ἄσαρκος) portasse la forma (in cui appariva agli abitanti del cielo) di Dio (il sovrano, opposto a μορφὴ δούλου) tuttavia non pensò che questa uguaglianza con Dio dovesse essere tenuta strenuamente o conservata» (p. 418, col. b). In modo simile Arthur S. Way, il dotto e abile traduttore di molti classici greci e latini, rende Filippesi 2:6: «Egli, anche quando sussisteva nella forma di Dio, non si aggrappò egoisticamente alla sua prerogativa di uguaglianza con Dio». [24] L'eccellente resa parabolica recentemente pubblicata da J.B. Phillips concorda con la traduzione di Way: «Poiché egli, che era sempre stato Dio per natura, non si aggrappò alle sue prerogative di Uguale a Dio, ma si spogliò di ogni privilegio acconsentendo a diventare servo per natura e nascere come uomo mortale». [25]

4. In un altro versetto cruciale la Traduzione del Nuovo Mondo ha stravolto il senso dell'originale in modo da evitare di riferirsi a Gesù Cristo come Dio. In Tito 2:13 si legge: «Aspettiamo la felice speranza e la gloriosa manifestazione del grande Dio e del nostro Salvatore Cristo Gesù». Questa resa, separando «il grande Dio» da «il nostro Salvatore Cristo Gesù», trascura un principio della grammatica greca che fu individuato e formulato in una regola da Granville Sharp nel 1798. Questa regola, in breve, afferma che quando la congiunzione καί unisce due sostantivi dello stesso caso, se l'articolo precede il primo sostantivo e non è ripetuto prima del secondo, quest'ultimo si riferisce sempre alla stessa persona espressa o descritta dal primo sostantivo. Questo versetto di Tito deve pertanto essere tradotto, come lo rende di fatto la Revised Standard Version (1952): «Nell'attesa della beata speranza e della manifestazione della gloria del nostro grande Dio e Salvatore Gesù Cristo». A sostegno di questa traduzione si possono citare eminenti grammatici del greco neotestamentario come P.W. Schmiedel, [26] J.H. Moulton, [27] A.T. Robertson [28] e Blass-Debrunner. [29] Tutti questi studiosi concordano nel giudizio che in Tito 2:13 si fa riferimento a una sola persona e che pertanto va reso: «Il nostro grande Dio e Salvatore Gesù Cristo».

5. Esattamente simile all'ultimo errore considerato sopra è la resa di 2 Pietro 1:1 nella Traduzione del Nuovo Mondo: «… per la giustizia del nostro Dio e del Salvatore Gesù Cristo». Tutto ciò che è stato scritto nella sezione precedente, compreso il giudizio delle autorità grammaticali ivi citate, si applica con uguale pertinenza alla corretta resa di 2 Pietro 1:1. Anche in questo versetto, pertanto, vi è una dichiarazione esplicita della divinità di Gesù Cristo: «… del nostro Dio e Salvatore Gesù Cristo».

6. La Traduzione del Nuovo Mondo, in linea con la sua audace torsione di Col. 1:15-17 (esaminata sopra), è anche errata in Apocalisse 3:14, dove fa sì che il Cristo esaltato si riferisca a se stesso come «il principio della creazione di Dio». Il testo greco di questo versetto (ἡ ἀρχὴ τῆς κτίσεως τοῦ θεοῦ) è ben lontano dal dire che Cristo fu creato da Dio, poiché il caso genitivo, τοῦ θεοῦ, significa «di Dio» e non «da Dio» (il che richiederebbe la preposizione ὑπό). In realtà la parola ἀρχή, tradotta «principio», porta con sé l'idea paolina espressa in Col. 1:15-18 e significa che Cristo è l'origine, o fonte primaria, della creazione di Dio (si confronti anche Gv. 1:3: «Senza di lui non fu fatto nemmeno uno degli esseri venuti all'esistenza»).

7. Il passo dell'Antico Testamento a cui i Testimoni di Geova (e gli ariani di ogni epoca) fanno appello più frequentemente è Proverbi 8:22 e seguenti. La traduzione normalmente data è la seguente, o qualcosa di simile: «Geova mi [cioè la Sapienza, interpretata come il Figlio] ha creato come inizio della sua via, prima delle sue opere antiche». [30] Questa resa intende il verbo קָנָה come usato qui con il significato di «creare». La vera traduzione di questo passo, tuttavia, secondo uno studio dotto dell'eminente semitista F.C. Burney, deve essere: «Il Signore mi ha generato come principio della sua via...». [31] Il contesto favorisce questa resa, poiché il versetto successivo descrive la crescita dell'embrione (versetto 23, dove il verbo sembra essere, come suggerisce una nota nella Biblia Hebraica di Kittel, dalla radice סָכַךְ «intrecciato insieme», come in Giobbe 10:11 e Salmo 139:13), e la nascita della Sapienza è descritta nei due versetti successivi (24 e 25). Così, nel contesto, il verbo קָנָה al versetto 22 sembra significare con certezza «generato» o «dato alla luce».

In ogni caso, però, indipendentemente dal significato del verbo ebraico in Proverbi 8:22, è chiaramente un esempio di esegesi strabica — se si può coniare l'espressione — abbandonare la rappresentazione costante del Nuovo Testamento di Gesù Cristo come increato e aggrapparsi a un'interpretazione disputata di un versetto dell'Antico Testamento come unica descrizione soddisfacente di lui. La metodologia corretta è ovviamente quella di partire dal Nuovo Testamento e cercare poi nell'Antico Testamento anticipazioni, tipi e profezie che abbiano trovato il loro compimento in lui.

I passi citati sopra sono più che sufficienti per dimostrare che il Nuovo Testamento si riferisce a Gesù Cristo come a Dio. Per una comprensione completa dell'insegnamento biblico sull'argomento, tuttavia, occorre aggiungere qualcosa riguardo all'ugualmente chiaro insegnamento scritturale della subordinazione del Figlio al Padre.

Accanto ai passi della Scrittura che insegnano l'uguaglianza del Figlio con il Padre, ve ne sono altri che si riferiscono a un principio di subordinazione. Come è stato spesso osservato, il Padre è primo, il Figlio è secondo e lo Spirito è terzo nelle operazioni di Dio mediante le quali si realizza la redenzione. Qualunque cosa il Padre faccia, la fa attraverso il Figlio per mezzo dello Spirito. Questo principio di subordinazione nei «modi di operazione» (come viene tecnicamente chiamato) nelle funzioni attribuite alle varie Persone della Trinità nel processo redentivo si riflette anche in ciò che può essere chiamato la precedenza liturgica. Per esempio, è opportunissimo che la formula battesimale sia nella sequenza del Padre, del Figlio e dello Spirito Santo, che insieme costituiscono un solo Dio («battezzandoli nel nome …», non nei nomi).

Uno dei diversi passi che si riferiscono al principio di subordinazione del Figlio al Padre è Giovanni 14:28, dove Gesù dichiara: «Il Padre è più grande di me». Dal modo in cui gli ariani di ogni epoca si sono appigliati a questo testo, si potrebbe supporre che sia l'unico passo del Nuovo Testamento che riguarda la relazione del Figlio con il Padre.

Nel tentativo di armonizzare questa affermazione con altri passi che insegnano l'uguaglianza del Padre e del Figlio, alcuni hanno fatto uso della formulazione del Simbolo atanasiano: «Uguale al Padre quanto alla sua divinità; e inferiore al Padre quanto alla sua umanità». Vale a dire che, secondo questa spiegazione, l'assunzione dell'umanità da parte del Figlio lo rende, in quanto uomo, inferiore al Padre che rimase nella sua gloria inaccessibile.

Sembra, tuttavia, che questo versetto sia stato comunemente frainteso sia dagli ortodossi che dagli ariani. Il contesto più ampio dell'affermazione di Gesù chiarisce che, come Calvino la sintetizzò laconicamente, «Cristo non confronta qui la divinità del Padre con la propria, né la propria natura umana con l'essenza divina del Padre; ma piuttosto la propria condizione presente con la gloria celeste alla quale sarebbe presto ricevuto». [32] È un fatto che la questione trattata nel contesto non riguarda l'essere di Cristo, ma la consolazione dei suoi discepoli. Nelle parole penetranti di un commentatore moderno:

Leggendo l'intero quattordicesimo capitolo di Giovanni si può cogliere sia l'intuizione rivelata nelle due citazioni precedenti, sia l'inappropriatezza di forzare l'affermazione di Gesù a riferirsi a una relazione permanente tra le Persone divine.

Altri tre passi che riguardano i «modi di operazione» sono l'affermazione di Paolo che Cristo appartiene a Dio, così come noi apparteniamo a Cristo (1 Cor. 3:23); che come Cristo è «il capo di ogni uomo», così Dio è «il capo di Cristo» (1 Cor. 11:3); e che, alla fine, quando Cristo consegna il regno a Dio Padre dopo aver soggiogato tutti i nemici, «anche il Figlio stesso si sottometterà a colui che gli ha sottoposto ogni cosa, affinché Dio sia tutto in tutti» (1 Cor. 15:24 e 28, Traduzione del Nuovo Mondo). Come era prevedibile, sia i Padri della Chiesa che i teologi moderni hanno discusso questi passi a lungo. Nello spazio disponibile qui si possono offrire solo due osservazioni. In primo luogo, cosa significhi la «sottomissione» Paolo non lo dice. In secondo luogo, tali affermazioni rappresentano un aspetto, ma non la totalità, del pensiero di Paolo. Non vi è quindi alcuna necessità di trovare in questi versetti qualcosa che contraddica il chiaro insegnamento di altri passi del Nuovo Testamento riguardo all'identità di essenza del Padre e del Figlio.

È stato detto più che abbastanza, si vorrà probabilmente convenire, per dimostrare che i Testimoni di Geova, pur professando di insegnare soltanto ciò che è nella Bibbia, sono in realtà in conflitto diretto con la Scrittura sul tema della Persona di Cristo. Si può aggiungere anche che, dal punto di vista teologico e filosofico oltre che scritturale, il loro insegnamento unitariano non regge all'esame critico. L'unitariano professa di essere d'accordo con l'affermazione che «Dio è amore». Ma queste parole, «Dio è amore», non hanno un significato reale a meno che Dio non sia almeno due Persone. L'amore è qualcosa che una persona ha per un'altra persona. Se Dio fosse una sola persona, prima che l'universo fosse creato non era amore. Poiché se l'amore è dell'essenza di Dio, deve sempre amare e, essendo eterno, deve aver avuto un oggetto eterno di amore. Per di più, l'amore perfetto è possibile solo tra uguali. Proprio come un uomo non può soddisfare o realizzare le sue capacità di amore amando gli animali inferiori, così Dio non può soddisfare o realizzare il suo amore amando l'uomo o una qualsiasi creatura. Essendo infinito, deve aver posseduto eternamente un oggetto infinito del suo amore, un qualche alter ego, o, per usare il linguaggio della teologia cristiana tradizionale, un Figlio consostanziale, coeterno e coeguale.

Ancora, per affrontare la questione da un'altra prospettiva, un essere umano diventa autocosciente solo quando si distingue da ciò che non è se stesso. Ora la dottrina della Trinità indica che dall'eternità il Padre e il Figlio erano esseri personalmente distinti, che si conoscevano a vicenda e come tali. Il trinitario, pertanto, non ha difficoltà a comprendere come Dio potesse essere autocosciente anche prima che l'universo fosse creato, vale a dire prima che ci fosse un non-sé creato da cui distinguersi. È l'unitariano, invece, ad avere difficoltà a mostrare come Dio possa essere eternamente autocosciente — in altre parole, come Dio potrebbe dire «Io» se non vi fosse nessuna persona eternamente oggettiva a Dio a cui potesse dire «Tu».

È da intendersi che queste considerazioni non proveranno di per sé la realtà della Trinità. Esse trasmettono tuttavia alla mente pensante in modo molto suggestivo la superiorità della concezione trinitaria di Dio rispetto alla concezione di lui come monade astratta, e portano così un certo sostegno alla dottrina della Trinità, una volta che quella dottrina è stata data dalla rivelazione. Forse non sarà inappropriato a questo punto pronunciare un avvertimento. In tutte queste discussioni non si deve mai dimenticare che vi è un solo Dio vivente e vero. I cristiani non adorano tre Dei. Come nell'unità della Divinità possano esservi tre persone di una sola sostanza, potenza ed eternità è un mistero al di là della comprensione umana. I Testimoni di Geova si compiacciono nel deridere l'insegnamento cristiano ortodosso della Trinità, ma così facendo trascurano diverse considerazioni pertinenti: (a) La fede nella Trinità non è contraria alla ragione, ma la trascende. (b) Un Dio che potrebbe essere pienamente compreso dalla nostra intelligenza finita sarebbe indegno di essere chiamato Dio. (c) Se la dottrina cristiana di Dio e di Gesù Cristo fosse qualcosa inventato dagli uomini a prescindere dai dati della Scrittura, potrebbe ovviamente essere formulata in modo da non dare nessun fastidio ai Testimoni di Geova. Ma, come afferma pungentemente C.S. Lewis: «Non possiamo competere, in semplicità, con coloro che si inventano le religioni. Come potremmo? Ci stiamo occupando dei Fatti. Naturalmente chiunque può essere semplice se non ha fatti di cui preoccuparsi!» [34] (d) Quando si parla dell'unità del Dio Trino, [35] è necessario rivedere, o meglio ampliare, la nostra idea della natura dell'unità. Come suggerì Leonard Hodgson nelle sue Croall Lectures, le persone di solito assumono che il solo tipo di unità sia quello implicato in un criterio matematico, «dove uno è uno e tre è tre, e ciò che è uno non è tre e ciò che sono tre non è uno. Ma da tempo conosciamo unità che non sono così semplici. Vi è, per esempio, l'unità estetica, l'unità di un'opera d'arte. E vi è l'unità organica, l'unità di una creatura vivente. In entrambe queste l'unità è ben lungi dall'essere semplice». [36] Un organismo unifica vari elementi costitutivi in un'unica vita, e quanto più elevato è l'organismo, tanto più complessa è la sua unità. La creatura che più si avvicina all'ideale dell'unità aritmetica è l'ameba unicellulare; ma chi vorrebbe paragonare Dio a un'ameba! Nell'unità organica di un singolo essere umano vi è una trinità di sentire, volere e pensare. In un tale tipo organico «il grado di unità», ci ricorda Hodgson, «va misurato su una scala di intensità del potere unificante; se gli elementi nella Divinità sono Persone nel pieno senso della parola, allora l'unità della Divinità deve superare in intensità la minore unità conosciuta sulla terra. Tutte le unità terrestri esistenti sono analogie imperfette del divino». [37]

Sarà certamente opportuno concludere questa breve considerazione di alcune carenze ed errori dell'insegnamento dei Testimoni di Geova con alcuni suggerimenti sui modi più efficaci di recuperare i membri delle chiese tradizionali ortodosse che sono stati fuorviati.

1. In alcuni casi può essere accaduto che un credente cristiano fosse desideroso di prendere parte a uno studio serio della Bibbia. Non trovando nella chiesa locale un'opportunità per soddisfare questa fame spirituale, può aver supposto che le riunioni dei Testimoni di Geova avrebbero colmato questa lacuna. Il rimedio ovvio è organizzare un gruppo serio e approfondito di studio biblico, che faccia delle Scritture l'oggetto di una paziente ricerca della volontà e del proposito di Dio anziché un arsenale di testi-prova per sostenere il sistema di insegnamento reso popolare dal «giudice» Rutherford.

2. Nel lavoro personale con i Testimoni di Geova l'attenzione dovrebbe concentrarsi sulle dottrine che sono centrali per la fede cristiana. Può accadere spesso che il Testimone di Geova cerchi di dirottare la discussione da ciò che è centrale a ciò che è periferico. Si dovrebbe ricercare con deliberatezza e fermezza una decisione sulla base del chiaro insegnamento della Scrittura riguardo alle dottrine principali della fede cristiana.

3. L'approccio complessivo dovrebbe essere quello di mostrare che la Bibbia, correttamente compresa, e la fede cristiana storica offrono molto di più di quanto non faccia l'insegnamento distorto e aberrante del pastore Russell e dei suoi seguaci. Per essere specifici: il cristiano conosce Geova come Dio e Padre attraverso il suo Figlio, Gesù Cristo, che è veramente Dio e veramente uomo. Il cristiano può sperimentare un'unione vitale con la Divinità, poiché essendo «in Cristo» ha accesso al Padre. Per di più ha la gioiosa certezza che l'opera mediatrice del suo Signore divino è sufficiente a portare in cielo non solo 144.000, ma una grande moltitudine che nessun uomo può contare. L'enfasi, pertanto, dovrebbe essere quella di invitare i Testimoni di Geova a entrare nella più grande eredità di vita, conoscenza e certezza che la fede cristiana storica offre.

[1] Si veda per esempio il resoconto in Herbert Hewitt Stroup, The Jehovah's Witnesses (New York, 1945), pp. 9-11. Il libro di Stroup, si può menzionare, è la migliore descrizione della setta scritta da un punto di vista oggettivo.

[2] C.T. Russell, Studies in the Scriptures, vol. III (Brooklyn, 1891; ristampato 1910), p. 228.

[3] Ibid.

[4] Volume terzo degli «Studi nelle Scritture», intitolato Thy Kingdom Come (Brooklyn, 1891).

[5] J.F. Rutherford, The Theocracy (Brooklyn, 1941), pp. 32-38.

[6] Il frontespizio reca: New World Translation of the Christian Greek Scriptures, Rendered from the Original Language by the New World Bible Translation Committee, A.D. 1950. Uno dei libri a cui si fa riferimento nelle note della Traduzione del Nuovo Mondo è l'Emphatic Diaglott, pubblicato nel 1864 da Benjamin Wilson, un giornalista autodidatta di Geneva, Illinois. Il suo cosiddetto Diaglott è una curiosa edizione del testo greco di Griesbach del Nuovo Testamento (1806) con una traduzione interlineare meccanica che, per diversi particolari, è un'antenata della Traduzione del Nuovo Mondo. Il dott. Isaac H. Hall la definì un'edizione «famigerata» e «stupefacente» (A Critical Bibliography of the Greek New Testament as Published in America, Philadelphia, 1883, p. 31).

[7] 1953 Yearbook of Jehovah's Witnesses (Brooklyn, 1952), p. 27.

[8] J.F. Rutherford, Prophecy (Brooklyn, senza data), pp. 73-74.

[9] J.F. Rutherford, Government (Brooklyn, 1928), pp. 277-300. Dopo che il numero di seguaci del gruppo aveva superato i 144.000 si cercò un modo per evitare l'imbarazzante conclusione che il numero degli eletti era già stato raggiunto. Ora si insegna che, oltre ai 144.000, che soli potranno entrare in cielo, una «grande folla» di cosiddetti «sopravvissuti di Armaghedon» si vedrà concedere un destino terreno di eterna felicità.

[10] The Divine Plan of the Ages (Brooklyn, 1886), pp. 173-184.

[11] La Torre di Guardia, ottobre 1950, pp. 377-380.

[12] La nota dà come alternativa: «O "Signore"».

[13] Non è lecito dividere l'esclamazione di Tommaso (come fanno certi Testimoni), sostenendo che Tommaso abbia indirizzato la prima metà a Gesù e la seconda a Geova Dio. Un tale espediente improvvisato trascura le chiare parole introduttive: «Tommaso disse a lui [cioè a Gesù]: "Mio Signore e mio Dio!"».

[14] La nota dà come alternative di «invocazione» le parole «preghiera» o «supplica».

[15] J.B. Lightfoot, St. Paul's Epistle to the Galatians, 6a ed. (London, 1880), p. 72.

[16] Non soltanto in Giovanni, il più tardo dei Vangeli, il Signore è rappresentato come colui che afferma di essere Dio, ma anche nella fonte più antica di Matteo e Luca (la fonte che gli studiosi hanno chiamato «Q») Gesù è rappresentato come uno che rivendica di essere più che umano. Così in Matt. 11:27, secondo la Traduzione del Nuovo Mondo, egli afferma solennemente: «Tutte le cose mi sono state consegnate dal Padre mio, e nessuno conosce completamente il Figlio se non il Padre, né nessuno conosce completamente il Padre se non il Figlio e colui al quale il Figlio voglia rivelarlo». Questo è il «rapporto filiale esclusivo» di Gesù.

[17] Per un elenco completo di tali passi vedi J.N.D. Kelly, Early Christian Creeds (London, 1950), p. 23.

[18] Così, per esempio, in Ebrei 10:31, εἰς χεῖρας θεοῦ ζῶντος è correttamente reso (anche dalla Traduzione del Nuovo Mondo) con l'articolo determinativo espresso due volte: «nelle mani del Dio vivente».

[19] E.C. Colwell, «A Definite Rule for the Use of the Article in the Greek New Testament», Journal of Biblical Literature, LII (1933), 12-21.

[20] P. 776 della TNM.

[21] Ibid.

[22] Si veda per esempio Let God Be True (Brooklyn, 1946), p. 35.

[23] C.S. Lewis, Beyond Personality: The Christian Idea of God (New York, 1945), pp. 4-5.

[24] Arthur S. Way, The Letters of St. Paul, 5a ed. (London, 1921), p. 155.

[25] J.B. Phillips, Letters to Young Churches (New York, 1948), p. 113.

[26] Nella sua edizione della Grammatik des neutestamentlichen Sprachidioms di G.B. Winer (Göttingen, 1894), p. 158.

[27] A Grammar of New Testament Greek, vol. I, Prolegomena, 3a ed. (Edinburgh, 1908), p. 84.

[28] A Grammar of the Greek New Testament in the Light of Historical Research, 5a ed. (New York, 1931), pp. 785-786.

[29] Grammatik des neutestamentlichen Griechisch, 8a ed. (Göttingen, 1949), § 276. 3.

[31] F.C. Burney, «Christ as the ΑΡΧΗ of creation», Journal of Theological Studies, XXVII (1926), 160-177.

[32] Calvino, Commentary on the Gospel According to John, II (Edinburgh, 1847), 103.

[33] Sir Edwyn C. Hoskyns, The Fourth Gospel, 2a ed. (London, 1947), p. 464.

[34] C.S. Lewis, op. cit., p. 13.

[35] Le prove delle Scritture, parte delle quali sono fornite sopra, sono state espresse con classica concisione nella famosa affermazione della Confessione di Westminster: «Nell'unità della Divinità vi sono tre persone di una sola sostanza, potenza ed eternità: Dio Padre, Dio Figlio e Dio Spirito Santo» (cap. II, sez. iii).

[36] Leonard Hodgson, The Doctrine of the Trinity (London, 1943), p. 90.

[37] Ibid., p. 10.